Holocaust: „Sie kamen in der Nacht, als ich sechseinhalb Jahre alt war“

Wie übersteht man das Unüberstehbare? Wie überlebt man das Unüberlebbare? Wie spricht man über das Unsagbare? Wenn das einer weiß, dann ist es Boris Cyrulnik, 86. Der französische Neuropsychiater und Bestsellerautor gilt als einer der berühmtesten Trauma- und Resilienzforscher der Welt. 1937 in Bordeaux geboren, verlor Cyrulnik mit fünf Jahren seine Eltern in Auschwitz. Mit sechs Jahren entronn er selbst bei einer Razzia der Nazis nur knapp dem Tod. Und wuchs danach als Waisenkind in Pflegeheimen und Internaten auf. Diese frühen Traumata prägten ihn, privat wie beruflich. Im Herbst 2024 erschien sein jüngstes Buch: „Wenn Tiere kämpfen und Menschen Kriege führen. Eine Psychologie der Gewalt“. Cyrulnik empfängt den Video-Call mit dem Handelsblatt in seiner kleinen Villa nahe der südfranzösischen Stadt Toulon. Herr Cyrulnik, wie sehr erinnern Sie sich heute noch an das, was Ihnen im Zweiten Weltkrieg widerfahren ist? An vieles nicht mehr. Doch an den 10. Januar 1944 noch ganz genau. Wirklich? Meine Erinnerung ist ganz klar. Wie oft, wenn man ein Trauma erlebt. Die Emotionen sind so stark. Es schreibt sich ins Gehirn ein. Was ist an jenem Tag passiert? Sie kamen in der Nacht, als ich sechseinhalb Jahre alt war. Drei oder vier Männer der französischen Gestapo, mit schwarzen Brillen, Filzhut und Revolver in der Hand. Um mich zu verhaften. Bis dahin war mir selbst nicht mal bewusst, dass ich Jude war. Dann wurde ich mit 1700 anderen Menschen in die Synagoge von Bordeaux gepfercht. Die Synagoge war zum Gefängnis umgebaut worden, überall um uns herum standen Soldaten mit Waffen. Ich verstand schnell, dass man uns alle töten wollte. Und versteckte mich auf der Toilette, zwängte mich oberhalb der Tür mit dem Rücken und meinen kleinen Beinen zwischen Klospülung und Decke. Der Soldat schaute nicht nach oben. So überlebte ich die Razzia. Danach folgte eine jahrelange Odyssee durch Pflegeheime, Pflegefamilien und Internate. Ich hatte niemanden mehr. Meine Eltern wurden in Auschwitz ermordet. Mein ukrainischer Vater hatte 1939 für die französische Fremdenlegion gekämpft, wurde dann verwundet, noch im Krankenhaus verhaftet und deportiert. Meine polnische Mutter etwas später. Da war ich fünf Jahre alt. In der Folge mussten Sie sogar Ihren Namen ändern, um unterzutauchen. Mein Name verriet meine Herkunft. Man sagte mir, wenn ich ihn behielte, würden ich und alle, die mich liebten, sterben. Daher nannte ich mich fortan Jean de Laborde. Kurioserweise sollte sich ein französischer Admiral namens Jean de Laborde später als schlimmster Kollaborateur der ganzen Region Bordeaux herausstellen. Und unter ebenjenem Namen hielt ich mich bis zur Befreiung in einer Schule versteckt. Wie schafft man es, so etwas als kleiner Junge zu überstehen? Das Erlebte wurde mir zum Antrieb. Ich wollte mein Leben lang verstehen, wie eine derart mörderische Ideologie entstehen konnte. Wieso man meine Familie und mich kleinen Jungen töten wollte. Als kleiner Junge sagte ich mir immer wieder: Wenn ich groß bin, will ich Psychiater werden. Ich dachte, ein Psychiater würde das alles verstehen. Nicht schlecht für einen Elfjährigen, oder? Wahnsinn. Dabei konnte ich selbst damals ja nicht mal zur Schule gehen – um unentdeckt zu bleiben. Heute gelten Sie als einer der berühmtesten Neuropsychiater der Welt. Ihre Sachbücher haben sich mehr als 2,5 Millionen Mal verkauft. Als Professor im südfranzösischen Toulon forschten Sie vor allem zu den Themen Trauma und Traumabewältigung sowie dem psychologischen Konzept der Resilienz. Meine Kindheit hat mich sehr geprägt. Was ich damals erlebt habe, wollte ich später verstehen. Im Leben, im Job, in der Forschung. Der Schrecken hat mich sensibilisiert. Spätestens seit der Coronapandemie ist das Konzept der „Resilienz“ überall bekannt. Wie würden Sie das Wort definieren?Resilienz meint die menschliche Fähigkeit, besonders belastende, traumatische Erfahrungen zu überstehen. Wer ein Trauma erlebt, kann es nicht einfach vergessen. Traumata hinterlassen Spuren – in unserem Gedächtnis, unserem Gehirn und unserem Körper. Doch wir können das Erlebte überwinden und zurück ins Leben finden. Widerstandsfähig sein und uns auch nach dem Erlebten in eine andere, dennoch gute Richtung entwickeln. Wie ist das Konzept ursprünglich entstanden?Das war nach dem Zweiten Weltkrieg. Damals gab es in ganz Europa mehrere Millionen Waisenkinder. Vielen von ihnen, vor allem die Jungs, waren gewalttätig und aggressiv, stahlen, schlugen und kämpften. Andere dagegen blieben friedlich. Wieso? Sagen Sie es mir. John Bowlby, britischer Psychoanalytiker und Begründer der Bindungstheorie, führte es auf einen Mangel an emotionaler Fürsorge in der Kindheit zurück. Die meisten Waisen wuchsen ohne enge Bezugs- und Bindungspersonen auf. Sie hatten sich noch nie in ihrem Leben sicher gefühlt. Und passten sich dann an die gewalttätige Gesellschaft an, in der sie aufgewachsen waren. Es gab aber auch jene wie Sie, die trotz Traumata und widriger Umstände psychisch gesund und widerstandsfähig blieben und zu zufriedenen und erfolgreichen Jugendlichen und Erwachsenen heranwuchsen. Wie erklären Sie sich das? Einer der wichtigsten Schutzfaktoren vor einer möglichen Traumatisierung ist ein sicherer Bindungsstil. Haben die Waisen den am Anfang ihres Lebens erworben, sind sie viel resilienter. Denn diese Kinder können gut kommunizieren, auf ihre Fähigkeiten vertrauen, sich anderen anvertrauen, sich und ihre Emotionen besser regulieren. Erleben sie dann ein einmaliges und zeitlich begrenztes negatives Ereignis wie einen Unfall oder eine Naturkatastrophe, können sie sich meist sehr schnell erholen. Gerade wenn sie kurz nach dem Ereignis gut betreut werden. Sie entwickeln keinerlei Symptome einer posttraumatischen Belastungsstörung. Und die anderen? Die sind viel vulnerabler. Wer über längere Zeit in einer widrigen Umgebung aufgewachsen ist, in Familien, in denen es an Gefühlen, Worten und Gesten der Zuneigung mangelte, wird misstrauisch und kann anderen Menschen gar nicht mehr vertrauen. In einer verarmten Umwelt wird das Gehirn grundlegend geschädigt. Das zeigt sich im Hirnscan: Emotional deprivierte Kinder zeigen dieselben Atrophien in den für Gedächtnis und Emotionen wichtigen Hirnarealen. Ihr Angstzentrum, die Amygdala, ist vergrößert. Dadurch können sie ihre Impulse nicht mehr kontrollieren. Das Ziel sollte also immer sein, beim Kind einen sicheren Bindungsstil zu etablieren? Genau. Dafür sind die ersten 100 Tage des Lebens entscheidend. Wissen Sie, ich habe mit rumänischen Waisenkindern während der Ceausescu-Diktatur gearbeitet. Im Heim hatte sich niemand um sie gekümmert, die Kinder schaukelten stumm vor sich hin. Niemand sprach mit ihnen, niemand wusch sie, niemand berührte sie. Sie konnten weder sprechen noch lächeln noch Blickkontakt halten. Viele Hirnareale waren stark verkümmert. Von Resilienz keine Spur. Und dann? Begannen wir behutsam, sie zu versorgen, in Kontakt mit ihnen zu treten und eine sichere Beziehung aufzubauen. Bei den meisten regenerierten sich die geschädigten Hirnareale wieder. Sie wurden wieder resilient und entwickelten sich gut. Nur für jene Waisen, die schon sehr früh sehr intensiv sehr lange isoliert wurden, kam jede Hilfe zu spät. Das soziale Umfeld und die erste Zeit des Aufwachsens machen extrem viel aus. Um überhaupt erst resilient werden zu können, braucht es also die Erfahrung einer sicheren Bindung. Was noch? Nach einem Trauma brauchen wir zunächst die Bindung. Wir müssen Sicherheit und Geborgenheit durch andere Menschen erfahren. Dafür kann schon die Präsenz einer anderen Person reichen, die uns auch nonverbal unterstützt, indem sie uns etwa die Hände schüttelt oder eine Tasse Kaffee bringt. Dann braucht es Sprechfähigkeit: Wir müssen über das reden, was uns passiert ist. Das konnten Sie lange nicht. Wenn ich nach Kriegsende erzählen wollte, was mir passiert ist, haben die Leute gelacht. Sie haben mir nicht geglaubt. Sie haben mich der Lüge oder Einbildung bezichtigt. Selbst als ich Zeugen für mein Erleben fand, glaubte man mir nicht. So entstand eine riesige Kluft zwischen meiner inneren Wahrheit und der äußeren Wahrnehmung. Das war schrecklich. Ich schämte mich. Wie soll man resilient sein, wenn man sich nicht frei ausdrücken und erzählen darf? Also hörten Sie auf damit. Über Jahrzehnte teilten Sie Ihre Geschichte nicht mehr. Es war die „Eiszeit der Wörter“. Eine Mauer des Schweigens umhüllte mich. Keiner in Frankreich wollte nach Kriegsende an die Vergangenheit erinnert werden. Keiner wollte die Kollaboration mit den Nazis aufarbeiten. Alle wollten kollektiv verleugnen. Ich fühlte mich zum Schweigen verdammt. Erst nach über 40 Jahren und dem Erscheinen meines ersten Buchs fing ich langsam an, über die Vergangenheit zu sprechen. Und noch viel später, 2013, machten Sie in Ihrem autobiografischen Bestseller „Rette dich, das Leben ruft!“ Ihre persönliche Lebensgeschichte öffentlich und erzählten erstmals von den Erlebnissen in Ihrer Kindheit und Jugend. Mittlerweile fällt es mir eher schwer, nicht darüber zu sprechen. Die Macht der Sprache ist so wichtig, wenn es darum geht, Traumata zu überwinden. Wer schweigt, verheimlicht. Wer spricht, akzeptiert – und verwindet. Wer ein Trauma erlebt hat, muss danach neben der sozialen Unterstützung auch mit seinem Umfeld darüber reden können. Um die Erinnerungen aus einer anderen Perspektive zu sehen. Um dem Erlebten einen Sinn zu geben. Ist diese Sinnfindung wirklich so wichtig? Der österreichische Psychiater Viktor Frankl, der selbst den Holocaust im Konzentrationslager überlebte, meinte, dass sich auch unter den inhumansten Bedingungen noch Sinn finden lasse. Wessen Sinn stark genug sei, der überstehe alles. Stimmen Sie zu?Ja. Ich wurde früh im Leben mit dem Tod konfrontiert. Dem Tod meiner Liebsten, meinem eigenen Tod. So versuchte ich mein Leben lang zu verstehen, wieso man mich umbringen wollte. Das gab mir Sinn. Wer in seinem Erleben und Handeln und Streben keinen Sinn mehr sieht, ist psychisch tot. Und, wieso wollte man Sie umbringen?Wie bei allen totalitären Systemen: Gibt es nur einen herrschenden Diskurs, eine unverhandelbare Ideologie, eine absolute Wahrheit, dann unterwerfen sich viele Menschen einfach. Sie glauben die eine Erklärung und Weltansicht, die man ihnen liefert, und folgen stumpf. Weil es keine Alternative gibt, keinen Vergleich, keine Freiheit, keine Wahl. Man könnte aber doch gerade deshalb anfangen, daran zu zweifeln.Dafür fehlt vielen der Mut. Menschen fürchten Zweifel und brauchen Gewissheit. Wir wollen Komplexität und Unsicherheit reduzieren. Da kommt uns das dann sogar entgegen. Und Sie, haben Sie heute mit Ihren 86 Jahren Frieden gefunden?Ich musste sehr früh erwachsen werden. Nach Kriegsende war ich gerade mal acht Jahre alt und im Inneren doch schon ein alter Mann. Ich spielte gar nicht mehr. Heute als alter Mann spiele ich viel mehr als noch als Kind. Und kann gar nicht mehr aufhören zu reden. Also, ja! Herr Cyrulnik, vielen Dank für das Gespräch. Mehr: „Mit Narzissmus hat das gar nichts zu tun“ Erstpublikation: 23.12.2024, 13:56 Uhr, zuletzt aktualisiert: 27.01.2025, 10:00 Uhr.

Holocaust: „Sie kamen in der Nacht, als ich sechseinhalb Jahre alt war“

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